Valokuva oma, Abraxas-aihe lisätty C. W. Kingin kirjasta The Gnostics and Their Remains, Wizards Bookshelf 1973, p. 103 [1]. |
”The operation of the whole is Abraxas, to whom only the ineffective standeth opposed.”
- C. G. Jung, The Seven Sermons to the Dead, Sermo IV.
Stoalaisen
filosofian mukaan kaikesta toivosta tulee luopua. Elämän vaihtelut
hyvine ja huonoine päivineen tulee ottaa sellaisenaan – kaikki on
tilapäistä. Ripustautuminen asioihin johtaa ennen pitkää
tragediaan, koska joudumme lopulta kuitenkin luopumaan kaikesta, joko
asian hyväksyen tai ollen hyväksymättä. Niinpä stoalaisen
ihanteen mukaan olemme vapaita, kun olemme henkisesti jo valmiiksi luopuneet kaikesta [2]. Me emme omista mitään, kaikki on meillä
vain lainassa. Stoalaisen elämänasenteen sisäistämistä voidaan
pitää stoalaisena gnosiksena, pelastavana tietona [3]. Näin
muotoiltu elämänasenne ei ole uskomus, vaan tosiasioiden perustalta
elämänkatsomukseksi muotoiltu johtopäätös.
Usko kuoleman
jälkeiseen elämään on useimpien suurten uskontojen perusta ja
selitys niiden menestykselle. Koska ihmisen on vaikea hyväksyä oman
minuuden katoamista, on usko kuoleman jälkeiseen elämään yksi
mielenrauhan ylläpitämisen väline. Nykyisen tiedon valossa on
ristiriitaista, että ihminen etsisi samaan aikaan vakavasti totuutta
ja uskoisi järkähtämättä kuoleman jälkeiseen elämään [4].
Usko kuoleman jälkeiseen elämään on muiden uskomusten lailla altis sortumaan spekulatiivisuutensa takia. Stoalaisen filosofian mukaan taas kaikesta toivosta pitää luopua, eikä mitään toiveita tuonpuoleisesta tule elätellä. Tämänkaltaisesta asetelmasta käsin ihmisen vakaumuksen perusta on varmalla pohjalla, eivätkä muuttuvat tilanteet tai epäilykset kykene romahduttamaan rakennusta.
Usko kuoleman jälkeiseen elämään on muiden uskomusten lailla altis sortumaan spekulatiivisuutensa takia. Stoalaisen filosofian mukaan taas kaikesta toivosta pitää luopua, eikä mitään toiveita tuonpuoleisesta tule elätellä. Tämänkaltaisesta asetelmasta käsin ihmisen vakaumuksen perusta on varmalla pohjalla, eivätkä muuttuvat tilanteet tai epäilykset kykene romahduttamaan rakennusta.
Toivottomuus ei näin ajateltuna olekaan
elämänkielteisyyttä, vaan vapautta ja iloa. Stoalainen halaa
kaaosta ja epäjärjestystä, koska sitä todellisuus ihmisen
näkökulmasta kuitenkin on. Stoalaisuudessa rajataan mielenkiinnon ulkopuolelle ne asiat, jotka eivät kuulu omaan vaikutuspiiriin. Omaan
vaikutuspiiriin kuuluvat asiat sisältyvät moraalin alueelle. Sitä
vastoin ne asiat, joihin ei ole mahdollista vaikuttaa, ovat
yhdentekeviä.
Ihmiset haluaisivat usein nähdä maailman ennakoitavana kosmoksena, jossa asiat toimivat rationaalisen koneiston tapaan. Jopa niihin asioihin, joihin ei ole objektiivisesti katsoen edes mahdollista vaikuttaa, yritetään vaikuttaa maagisella ajattelulla, esimerkiksi vetoamalla Jumalaan rukouksien avulla. Turvallisuuden tarvetta ruokkivista uskomuksista luopuessamme pääsemme kuitenkin kiinni stoalaiseen gnosikseen: syleilemällä kaaosta emme pyristele väistämätöntä vastaan. Tulevaisuutta on mieletöntä yrittää toivoa jonkinlaiseksi; tulkoon se mikä tulee. Kun elämänasenne on tasapainossa vallitsevan asiantilan kanssa, rakennuksen perusta kestää.
Ihmiset haluaisivat usein nähdä maailman ennakoitavana kosmoksena, jossa asiat toimivat rationaalisen koneiston tapaan. Jopa niihin asioihin, joihin ei ole objektiivisesti katsoen edes mahdollista vaikuttaa, yritetään vaikuttaa maagisella ajattelulla, esimerkiksi vetoamalla Jumalaan rukouksien avulla. Turvallisuuden tarvetta ruokkivista uskomuksista luopuessamme pääsemme kuitenkin kiinni stoalaiseen gnosikseen: syleilemällä kaaosta emme pyristele väistämätöntä vastaan. Tulevaisuutta on mieletöntä yrittää toivoa jonkinlaiseksi; tulkoon se mikä tulee. Kun elämänasenne on tasapainossa vallitsevan asiantilan kanssa, rakennuksen perusta kestää.
Stoalaiset olivat panteisteja, jotka eivät
asettuneet vastahankaan traditioiden kanssa. Stoalaiset tulkitsivat
kuitenkin metafyysisiä opetuksia lähinnä symbolisesti. Stoalaiset uskoivat, että syklin lopussa Zeus tuhoaa kaiken maailmanpalossa uutta sykliä varten. Ihmisen ei kuulunut kuitenkaan palvoa jumalia, vaan jumalallistua itse.
Gnostilaisten Abraxas ja hindujen Shiva ovat erinomaisia stoalaisen gnosiksen symboleja. Shiva edustaa jatkuvaa muutosta elämän ja kuoleman ikuisessa tanssissa [5]. Abraxas yhdistyy stoalaisen gnosiksen ajatukseen jungilaisten uustulkintojen kautta: maailma on kaiken sisältävä jumala, jossa yhdistyy niin hyvä kuin pahakin [6].
Maailmassa ei ole mitään ”yliluonnollista”, siihen luonnollisesti kuulumatonta osaa [7]. Maailman hyvää ja pahaa ei tarvitse selittää pois legendaaristen uskomusten avulla, vaan kokonaisuus tulee ymmärtää sellaisena kuin se on. Hyvää ja pahaa ei tule etsiä niinkään oman itsen ulkopuolelta, vaan omista ajatuksista ja asenteista.
Gnostilaisten Abraxas ja hindujen Shiva ovat erinomaisia stoalaisen gnosiksen symboleja. Shiva edustaa jatkuvaa muutosta elämän ja kuoleman ikuisessa tanssissa [5]. Abraxas yhdistyy stoalaisen gnosiksen ajatukseen jungilaisten uustulkintojen kautta: maailma on kaiken sisältävä jumala, jossa yhdistyy niin hyvä kuin pahakin [6].
Maailmassa ei ole mitään ”yliluonnollista”, siihen luonnollisesti kuulumatonta osaa [7]. Maailman hyvää ja pahaa ei tarvitse selittää pois legendaaristen uskomusten avulla, vaan kokonaisuus tulee ymmärtää sellaisena kuin se on. Hyvää ja pahaa ei tule etsiä niinkään oman itsen ulkopuolelta, vaan omista ajatuksista ja asenteista.
Tällä
pitkälle menevällä päättelyketjulla muotoilemani stoalainen
gnosis etenee kaaoksen ja tuhon syleilyn kautta lopulta ajatukseen
harmonisesta kosmoksesta isommassa mittakaavassa. Kokonaisuuden kannalta kaikki on kuten
pitääkin. Yksilön pitää ymmärtää itsensä osaksi
kokonaisuutta; kokonaisuus kyllä toimii, ymmärsi sitä yksittäinen
ihminen tai ei.
AMOR FATI.
________
[1] Kuvasta: "The Abraxas-god mounted in the chariot of the sun. This design is unique in its kind, and of great value, as proving the original identity of the Basilidian deity with the Solar Power." p. 433.
[2] Stoalaisia edeltäneet kyynikot veivät luopumisen ideaalin vielä pidemmälle; he luopuivat konkreettisesti aivan kaikesta.
[2] Stoalaisia edeltäneet kyynikot veivät luopumisen ideaalin vielä pidemmälle; he luopuivat konkreettisesti aivan kaikesta.
[3] Yhdistän tässä
tietoisesti kahden eri koulukunnan käsitteistöä. Perusteluni
synteesille on se, että oma maailmankatsomukseni perustuu
länsimaisen esoterian viitekehykseen. Stoalaisuuden ja
gnostilaisuuden käsitteellinen yhdistäminen on siten
henkilökohtaisista motiiveista perusteltua uustulkintaa, eikä
historian ”vaihtoehtoista” uudelleen kirjoittamista. Stoalainen
elämänasenne on tietenkin yhdistettävissä moniin muihinkin
viitekehyksiin.
[4] Näkemykseni mukaan vakavasti otettavan totuuden etsijän maailmankuvan tulisi olla tieteellinen. Tieteelliselle maailmankuvalle rakentuva elämänkatsomus ankkuroituu ihmiskunnan viimeisimpään ja parhaiten tällä hetkellä saatavissa olevaan tietoon, jolloin maailmankuvasta johdettu elämänkatsomus on myös ajantasainen.
[5] Katso tekstini Shiva Nataraja.
[6] Katso tekstini Abraxas.
[7] Paljon käytetty perustelu jonkin asian leimaamisella ”luonnollisen”, ”luonnottoman” tai ”yliluonnollisen” leimalla on absurdi. Jos jokin asia ilmenee maailmassa, on se luontoon kuuluvaa ja luonnollista.
Lue lisää:
Jussi K. Niemelä: Ars longa, vita brevis
Jyväskylän yliopisto: Järkähtämätön stoalaisuus
Matti Rautaniemi: Pohdintoja katoamisesta: Ulver, Shiva ja syksy
[5] Katso tekstini Shiva Nataraja.
[6] Katso tekstini Abraxas.
[7] Paljon käytetty perustelu jonkin asian leimaamisella ”luonnollisen”, ”luonnottoman” tai ”yliluonnollisen” leimalla on absurdi. Jos jokin asia ilmenee maailmassa, on se luontoon kuuluvaa ja luonnollista.
Lue lisää:
Jussi K. Niemelä: Ars longa, vita brevis
Jyväskylän yliopisto: Järkähtämätön stoalaisuus
Matti Rautaniemi: Pohdintoja katoamisesta: Ulver, Shiva ja syksy
Itse en usko kuolemanjälkeisen elämän olevan mitenkään mielenrauhaa ylläpitävä asia, melkeinpä päinvastoin. En kuitenkaan koe, että kuolemaa tai kuolemanjälkeistä elämää tulisi pelätä, etenkin jos on pyrkinyt elämään hyvän elämän. En myöskään koe, että vakaa usko kuolemanjälkeiseen elämään / olemassaoloon olisi mitenkään ristiriidassa totuuden etsimisen kanssa.
VastaaPoistaKunnioitan tiedettä paljon, mutta en oikein ole ikinä ymmärtänyt mitä on ns. tieteellinen maailmankuva. Tieteestä voidaan toki johtaa maailmankatsomuksellisia johtopäätöksiä tai vakaumuksia, mutta tieteen muuttuessa ja kehittyessä koko ajan tuolloin ollaan aika hataralla pohjalla, ja nuo johtopäätökset ovat tällöin aina teologisia ja metafyysisiä, mitkä eivät suoranaisesti kuulu ainakaan nykytieteen alaan.
Stoalaisen mielenkiinnon rajaamisessa oman elämän alueelle ja hylätessä sen ulkopuolelle kuulumattomat asiat voidaan nähdä myös helposti aika egoistisia piirteitä. On toki ihan suotavaa olla piittaamatta niistä asioista, mihin ei voi sinänsä vaikuttaa.
Tässäpä hyvä teksti stoalaisuuden ja esoterian yhteyksistä:
VastaaPoistahttps://www.gornahoor.net/?p=8147&fbclid=IwAR3AomtwxNC1ekVSIBr4uofqvt3lZwOCgWFdya0KcW5KvTG2Epl0ZY6FNSo
Tuossa on ihan hyvä jaottelu erilaisten maailmankuvien sekä maailmankatsomusten välisistä suhteista. Vaikka tieteellinen tieto alati muuttuukin, niin ei se nyt niin hektisesti muutu, että tavallisen kuolevaisen pää ei pysyisi kehityksessä tolkullisesti mukana. Voihan sekin olla jonkun mielestä hyvä, ettei maailmankuva tai -katsomus ikinä muutu, vaikka se paljastuisikin kriittistä tarkastelua kestämättömäksi. Omasta mielestäni vain virheellisissä näkemyksissä roikkuminen vain periaatteen vuoksi ei ole viisasta.
VastaaPoistahttps://www.oph.fi/fi/oppimateriaali/miina-ja-ville-opettajan-oppaita/miina-ja-ville-etiikkaa-etsimassa-26
https://www.oph.fi/fi/oppimateriaali/miina-ja-ville-opettajan-oppaita/miina-ja-ville-etiikkaa-etsimassa-27